La Torá exige un nivel tan alto de la justicia como es humanamente posible. Hace un llamamiento a los jueces para ser justos, no - para inclinar lejos de la justicia, debido al favoritismo o presiones externas. Nuestros comentarios se nota que justo después de instruir a los jueces para ser honesto, la Torá prohíbe los actos de idolatría. Llegan a la conclusión: el pecado de la perversión de la justicia se equipara con el pecado de idolatría. Cuando una sociedad tiene jueces corruptos, todo el sistema social se debilita - material y espiritualmente. El nombre de Dios es profanado.

La Torá sabe que el soborno se producir una clara influencia subconsciente o del juez. La independencia judicial se ve comprometida. Sin embargo, el soborno puede adoptar diferentes formas. No tiene que ser simplemente un pago en efectivo al juez.

Un juez podría ser “sobornados” por el deseo de ganar popularidad entre los diversos componentes, o para avanzar profesionalmente, o para hacer lo que es “políticamente correcto” en vez de lo que es justo y verdadero. Todo tipo de presiones externas puede ser ejercida por un partido u otro - o ambos.

¿Qué pasa si sentimos que no podía confiar en la imparcialidad y la imparcialidad de nuestros jueces, nuestros rabinos, nuestras autoridades religiosas? ¿Y si pensamos que sus decisiones estaban contaminadas por las presiones externas, por su deseo de ajustarse a las opiniones de un “in-multitud” en lugar de defender la verdad en su pureza? ¿Qué pasa si llegamos a pensar que el liderazgo religioso - ya sea en Israel o en la diáspora - fue influido indebidamente por consideraciones políticas y financieras, y que ya no tienen el coraje para resistir los sobornos “? ¿Qué pasa si llegamos a la conclusión de que muchas de sus decisiones no tienen sus raíces en la justicia y la compasión, pero fueron dictados por las presiones no en que aparezcan menos “religiosos” que de las más estrictas de decisores rabínica?

Si la gente llega a pensar que el sistema religioso está dañado y es susceptible a la influencia externa indebida, a continuación, los fundamentos de la vida religiosa están seriamente erosionado. Si los líderes religiosos vender su independencia en el deseo de ganarse el favor de tal o cual religioso “del grupo de pertenencia” - entonces el judaísmo y el pueblo judío sufrirá las consecuencias.

A menudo me recuerda una conversación que tuve con el Rabino Haim David Halevy, de bendita memoria, en 1984. Se desempeñó durante muchos años como jefe sefardí rabino de Tel Aviv-Yafo, y fue uno de los autores más prolíficos y rabínica brillantes de su generación. Debido a su increíble fuerza de carácter, el rabino Halevy no estaba dispuesto a jugar a la política, ni poner en peligro su independencia halájico. Él buscaba la verdad. Trató de juzgar con claridad, de manera justa, de forma independiente. Debido a sus puntos de vista independientes, a menudo se sentía aislado en los círculos rabínicos. Lamentó la tendencia hacia la conformidad y el autoritarismo, reconociendo que esta tendencia servido para suprimir un juicio independiente y honesto. Hubo una “policía del pensamiento” lista negra que los que no se ajusten a las resoluciones y opiniones de una camarilla de ciertos rabinos de extrema derecha.

La Torá ordena que los jueces sean justos. Pero también comandos de la comunidad para asegurarse de que nombra a los jueces que han integridad. En última instancia, la comunidad tiene la responsabilidad de los dirigentes religiosos que tiene. Si la comunidad tolera un sistema injusto, entonces la comunidad en su conjunto comparte la responsabilidad por la corrupción de la justicia y la religión.

Si queremos que los jueces / rabinos o líderes religiosos que son justos y buenos, independiente y valiente - entonces tenemos que nombrar a esas personas a puestos de liderazgo y deponer a los que no cumplan con estos estándares de excelencia. Tenemos que estar seguros de que nuestros líderes religiosos no son susceptibles a sobornos o presiones externas -, sino que puedan dedicarse de manera justa y honesta a la búsqueda de la justicia y la verdad.

Si queremos tener un liderazgo religioso que llega a los ideales defendidos por la Torá, tenemos una comunidad religiosa que insiste en la aplicación de estos ideales. Cerrar los ojos a los problemas que enfrentamos no es una opción viable.

*** Por favor, comparta el Ángel de Shabat con la familia y amigos. Tu voz cuenta. Cada uno de nosotros puede marcar la diferencia. Gracias por apoyar el Instituto de Ideas e Ideales judía,

Hoy en dia, no se llaman sorborno, sino Tzedaka, que por ella sorbonan la decision de los jueces. En nuestra oracion del Amida, pedimos al Eterno que restaure a nuestros Jueces… y que asi sea en nuestros dias.
Rabino Moshe Otero
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Respuesta: Es de público conocimiento la afirmación talmúdica que dice que el converso es considerado una nueva criatura, es decir como si hubiese nacido nuevamente. Esta afirmación posee numerosas implicancias halájicas, una de ellas es que aún cuando el gentil que maldice el nombre divino posee pena de muerte, si alcanza a convertirse antes de recibir la pena capital queda exento de la misma, pues al convertirse es considerado como una nueva criatura.

Por lo tanto, teniendo en cuenta que Maran Rabi Yosef Caro z”l es considerado la máxima autoridad halájica en la tierra de Israel, y así los habitantes de Israel como sus alrededores se guían de acuerdo a los dictámenes de Maran, tanto para autorizar como para prohibir, escribe Rabi Ovadia Yosef, Shlit”a, que el converso que realiza su proceso de conversión en la tierra de Israel es considerado como que ha nacido en esta tierra y por lo tanto debe asumir todos los dictámenes halájicos según la opinión de Maran, el Shuljan Aruj.

Y aún si los padres del converso son originarios de Europa oriental -ashkenaz- es absolutamente claro que no debe tener en cuenta las opiniones de Ram”a y los comentaristas ashkenazim, tanto para prohibir como para permitir cuando estos disientan del Shuljan Aruj, pues el converso al ser considerado una nueva criatura se relaciona “filialmente” con la tierra de Israel, su nueva cuna y deja de relacionarse definitivamente con su pasado.

En síntesis, el gentil que ha realizado su proceso de conversión en la tierra de Israel, debe asumir para sí los dictámenes halájicos de Maran, autoridad de la tierra de Israel. Incluso debe rezar según el rito sefaradí que es considerado el más correcto según el Ari z”l –máxima autoridad Cabalística-. Y no incide en absoluto el país de origen del converso, y tanto si procede de un país oriental como de uno occidental, debe conducirse de acuerdo a las tradiciones de la tierra de Israel, es decir a lo legislado por Maran en el Shuljan Aruj.

Angel para Shabat
Ojalá que todos los habitantes del Señor fueron profetas: Pensamientos para Parashat Be-haalotekha, 29 de mayo 2010
Por el Rabino Marc D. Ángel
Esta porción semanal de la Torá incluye un extraño episodio. En respuesta a la petición de Moisés que el liderazgo de otros comparten con él, Dios descansó el espíritu de la profecía de 70 ancianos. Dos hombres, sin embargo, continuó después de la profecía se había detenido a otros. “Pero hay dos hombres permanecieron en el campamento, el nombre del uno Eldad y el nombre del otro Medad, y el espíritu se posó sobre ellos … y profetizaron en el campamento.” Cuando Josué fue informado de la situación irregular, llamó a Moisés para arrestar a Eldad y Medad, quería callar. Moisés respondió: “¿Estás celoso por mí? Ojalá que todos los habitantes del Señor fuera profeta, que el Señor pusiera su espíritu sobre ellos. ”

No sabemos nada más acerca de Eldad y Medad. No sé por qué pusieron a profetizar ya que los otros. No sé por qué Josué estaba molesto. No sé cómo responder a Moisés a Josué resolver la crisis.

Yo ofrezco una interpretación-sin duda de una homilética basado en la naturaleza en los nombres de Eldad y Medad. En el Cantar de los Cantares, Dios es simbólicamente denominado “Dodi”, mi amado. Sugiero que el “papá” en ambos nombres es una referencia a Dios. Eldad medios: hacia Dios; Medad significa: lejos de Dios.

La profecía es una experiencia abrumadora. Supone entrar en contacto directo con el Infinito y Eterno. En general, los dotados con una experiencia profética se fortaleció espiritualmente, sino que volver a la “normalidad” con un elevado sentido de la sabiduría y responsabilidad. Pero todo el mundo no responde de la misma forma a la profecía. Eldad y Medad representan dos extremos opuestos.

Eldad se señaló a Dios por una intensidad abrumadora. Una vez tocado por la profecía, no podía volver a la “normalidad”, pero quería aferrarse cada vez más a Dios. Eldad fue ese tipo de personalidad mysical que querían vivir en el reino del Señor en su totalidad, sin ser molestado por las realidades mundanas de la vida de este mundo. Su dirección entera fue “hacia Dios”-Eldad.

Medad se vio afectada por la profecía de una manera diametralmente opuesta. El ponerse en contacto directo con Dios le llevó a convertirse aterrorizados y confundidos. La sobrecarga espiritual era demasiado grande para él de absorber. Su respuesta a la profecía fue un tremendo deseo de huir de Dios. Se quedó en el campamento más que los otros, porque estaba ocupado en un conflicto doloroso Espiritual. Quería estar cerca de Dios, sin embargo, él se asustó más allá de las palabras. Su dirección espiritual estaba “lejos de Dios”-Medad.

Josué estaba preocupado por la profecía prolongado de Eldad y Medad. Él creía que estos dos hombres crearon mensajes contradictorios, y podría confundir a la gente de Israel. Los israelitas tenían un líder espiritual, Moisés. Se esperaba que dar un, mensaje claro, y la gente se esperaba que obedecer. Eldad y Medad eran personajes impredecibles. Eldad podría llevar a la gente a la mística extrema, Medad podría conducir a rechazo extremo de la experiencia religiosa. Josué consideró que Eldad y Medad eran una amenaza para el buen funcionamiento de la sociedad y el liderazgo religioso uni-vocal de Moisés.

Moisés respondió: no te preocupes Josué, y no tenga celos de mí. Les deseo a todos los israelitas podían ser profetas de Dios y la experiencia de primera mano. La mayoría de ellos se vería reforzada por esta experiencia. Sí, es cierto que algunos pueden sentirse abrumados y puede llegar a extremos puntos de vista-pero esto es un riesgo justificado. la sociedad religiosa no es mejor por el silenciamiento o la prisión para los gustos de Eldad y Medad, por el contrario, vamos a profetizar todos, que todo el mundo intentan lo mejor que acercarse a Dios. Hay espacio en nuestro universo espiritual para diversas reacciones a la profecía. No debemos condenar o reprimir los excéntricos “-debemos tratar de entender mejor, y quizás incluso aprender algo de ellos.

Vivimos en una época en la que no hay “oficial” de la profecía. Sin embargo, todavía tenemos nuestra parte de Eldads, Medads y Joshuas. Tenemos los que son como-Eldad, que se retiran para reducir guetos espiritual y evitar la responsabilidad de los asuntos mundanos. Tenemos los que son como-Medad-que huyen de la presencia de Dios porque ellos no quieren que este enfrentamiento con el Eterno. Se centran en las preocupaciones de este mundo, y tienen una aversión a venir cerca de Dios. Tenemos los que son como-Josué-que piensan que la vida religiosa requiere opiniones uniforme bajo la dirección de una persona o una camarilla de liderazgo. Estas personas tienen miedo de “cánones sueltos”, personas que no pueden ser controlados o que piensan de maneras poco convencionales.

Lo que necesitamos, sin embargo, es más que aprender de la sabiduría de Moisés. La religión no se fortalece mediante la concentración de todo el poder en una autoridad. La religión no se fortalece mediante la exigencia de la conformidad total en el pensamiento y obra. La religión no es reforzado por el silenciamiento de las personas con diferentes visiones y perspectivas diferentes. Necesitamos la confianza en sí mismo y la humildad para ser capaz de entender que la religión es mejor cuando se lucha por la vitalidad intelectual, la compasión y la inclusión.

Ojalá que todos los habitantes del Señor fuera profeta, que el Señor pusiera su espíritu sobre ellos.

*** El Instituto de Ideas e Ideales judía ha puesto en marcha una campaña de recaudación de fondos para asegurar su continuo crecimiento. Una línea Pergamino de Honor reconoce los donantes. Por favor visite la página web en www.jewishideas.org para acceder al Pergamino de Honor y para hacer su contribución. Muchas gracias por su apoyo.

*** El Angel de la columna Shabat se presenta como un servicio del Instituto Judío de Ideas e Ideales. Por favor visite nuestro sitio web para jewishideas.org una amplia gama de artículos de especial interés para aquellos que desean fomentar un intelectual vibrante, compasivo e inclusivo judaísmo ortodoxo.

Angel para Shabat
Ojalá que todos los habitantes del Señor fueron profetas: Pensamientos para Parashat Be-haalotekha, 29 de mayo 2010
Por el Rabino Marc D. Ángel
Esta porción semanal de la Torá incluye un extraño episodio. En respuesta a la petición de Moisés que el liderazgo de otros comparten con él, Dios descansó el espíritu de la profecía de 70 ancianos. Dos hombres, sin embargo, continuó después de la profecía se había detenido a otros. “Pero hay dos hombres permanecieron en el campamento, el nombre del uno Eldad y el nombre del otro Medad, y el espíritu se posó sobre ellos … y profetizaron en el campamento.” Cuando Josué fue informado de la situación irregular, llamó a Moisés para arrestar a Eldad y Medad, quería callar. Moisés respondió: “¿Estás celoso por mí? Ojalá que todos los habitantes del Señor fuera profeta, que el Señor pusiera su espíritu sobre ellos. ”

No sabemos nada más acerca de Eldad y Medad. No sé por qué pusieron a profetizar ya que los otros. No sé por qué Josué estaba molesto. No sé cómo responder a Moisés a Josué resolver la crisis.

Yo ofrezco una interpretación-sin duda de una homilética basado en la naturaleza en los nombres de Eldad y Medad. En el Cantar de los Cantares, Dios es simbólicamente denominado “Dodi”, mi amado. Sugiero que el “papá” en ambos nombres es una referencia a Dios. Eldad medios: hacia Dios; Medad significa: lejos de Dios.

La profecía es una experiencia abrumadora. Supone entrar en contacto directo con el Infinito y Eterno. En general, los dotados con una experiencia profética se fortaleció espiritualmente, sino que volver a la “normalidad” con un elevado sentido de la sabiduría y responsabilidad. Pero todo el mundo no responde de la misma forma a la profecía. Eldad y Medad representan dos extremos opuestos.

Eldad se señaló a Dios por una intensidad abrumadora. Una vez tocado por la profecía, no podía volver a la “normalidad”, pero quería aferrarse cada vez más a Dios. Eldad fue ese tipo de personalidad mysical que querían vivir en el reino del Señor en su totalidad, sin ser molestado por las realidades mundanas de la vida de este mundo. Su dirección entera fue “hacia Dios”-Eldad.

Medad se vio afectada por la profecía de una manera diametralmente opuesta. El ponerse en contacto directo con Dios le llevó a convertirse aterrorizados y confundidos. La sobrecarga espiritual era demasiado grande para él de absorber. Su respuesta a la profecía fue un tremendo deseo de huir de Dios. Se quedó en el campamento más que los otros, porque estaba ocupado en un conflicto doloroso Espiritual. Quería estar cerca de Dios, sin embargo, él se asustó más allá de las palabras. Su dirección espiritual estaba “lejos de Dios”-Medad.

Josué estaba preocupado por la profecía prolongado de Eldad y Medad. Él creía que estos dos hombres crearon mensajes contradictorios, y podría confundir a la gente de Israel. Los israelitas tenían un líder espiritual, Moisés. Se esperaba que dar un, mensaje claro, y la gente se esperaba que obedecer. Eldad y Medad eran personajes impredecibles. Eldad podría llevar a la gente a la mística extrema, Medad podría conducir a rechazo extremo de la experiencia religiosa. Josué consideró que Eldad y Medad eran una amenaza para el buen funcionamiento de la sociedad y el liderazgo religioso uni-vocal de Moisés.

Moisés respondió: no te preocupes Josué, y no tenga celos de mí. Les deseo a todos los israelitas podían ser profetas de Dios y la experiencia de primera mano. La mayoría de ellos se vería reforzada por esta experiencia. Sí, es cierto que algunos pueden sentirse abrumados y puede llegar a extremos puntos de vista-pero esto es un riesgo justificado. la sociedad religiosa no es mejor por el silenciamiento o la prisión para los gustos de Eldad y Medad, por el contrario, vamos a profetizar todos, que todo el mundo intentan lo mejor que acercarse a Dios. Hay espacio en nuestro universo espiritual para diversas reacciones a la profecía. No debemos condenar o reprimir los excéntricos “-debemos tratar de entender mejor, y quizás incluso aprender algo de ellos.

Vivimos en una época en la que no hay “oficial” de la profecía. Sin embargo, todavía tenemos nuestra parte de Eldads, Medads y Joshuas. Tenemos los que son como-Eldad, que se retiran para reducir guetos espiritual y evitar la responsabilidad de los asuntos mundanos. Tenemos los que son como-Medad-que huyen de la presencia de Dios porque ellos no quieren que este enfrentamiento con el Eterno. Se centran en las preocupaciones de este mundo, y tienen una aversión a venir cerca de Dios. Tenemos los que son como-Josué-que piensan que la vida religiosa requiere opiniones uniforme bajo la dirección de una persona o una camarilla de liderazgo. Estas personas tienen miedo de “cánones sueltos”, personas que no pueden ser controlados o que piensan de maneras poco convencionales.

Lo que necesitamos, sin embargo, es más que aprender de la sabiduría de Moisés. La religión no se fortalece mediante la concentración de todo el poder en una autoridad. La religión no se fortalece mediante la exigencia de la conformidad total en el pensamiento y obra. La religión no es reforzado por el silenciamiento de las personas con diferentes visiones y perspectivas diferentes. Necesitamos la confianza en sí mismo y la humildad para ser capaz de entender que la religión es mejor cuando se lucha por la vitalidad intelectual, la compasión y la inclusión.

Ojalá que todos los habitantes del Señor fuera profeta, que el Señor pusiera su espíritu sobre ellos.

*** El Instituto de Ideas e Ideales judía ha puesto en marcha una campaña de recaudación de fondos para asegurar su continuo crecimiento. Una línea Pergamino de Honor reconoce los donantes. Por favor visite la página web en www.jewishideas.org para acceder al Pergamino de Honor y para hacer su contribución. Muchas gracias por su apoyo.

*** El Angel de la columna Shabat se presenta como un servicio del Instituto Judío de Ideas e Ideales. Por favor visite nuestro sitio web para jewishideas.org una amplia gama de artículos de especial interés para aquellos que desean fomentar un intelectual vibrante, compasivo e inclusivo judaísmo ortodoxo.

Respuesta: En la bendición de los patriarcas –Abot- con la que se abre la oración de la Amidá, establecieron nuestros sabios la alabanza de Hael Hagadol, Haguibor Vehanora, el Eterno es grande, poderoso y temible. Afirma el Talmud (Berajot 33ª) que de no ser porque Moshe expresó estas alabanzas no se podrían expresar, pues todas las glorificaciones que se hagan del Todopoderoso no pueden llegar a describir su verdadera grandeza. Sin embargo, teniendo en cuenta que Moshe utilizó estos apelativos podemos también utilizarlos pues seguramente él lo hizo por orden divina.

Acota el Talmud (Meguila 18ª) que es impropio extenderse en alabanzas al Eterno, como está escrito: Quién podrá pronunciar las grandezas del Eterno, hacer oír todas sus alabanzas. Y comenta Ib. sobre éste versículo lo siguiente: Quién puede alabar al Eterno? Aquel que puede hacer oír todas sus alabanzas! Y esto no se halla al alcance de ningún ser humano. Por ello afirma asimismo el Talmud que la persona que se explaya en alabanzas al Eterno será eliminado de este mundo, como está escrito: Acaso posee límite la palabra?

Continúa relatando el citado Talmud, que cierta persona, que se desempeñaba como oficiante delante de Rabí Haniná, dijo: Hael Hagadol Haguibor VeHanora, Haizuz, Haadir, Haamitz Vehahazak –D-os el Poderoso, el Grande, el Fuerte, el Temible, el Fantástico, el Osado… y le dijo Rabi Haniná: Ya han acabado las alabanzas al Señor? O sea, si de todas formas no podrás culminar las alabanzas del Todopoderoso, es denigrante para El agregar sobre los adjetivos que fueron instituidos en la Tefilá.

El texto instituido por los sabios de la gran asamblea en las bendiciones, fue elaborado a partir de un conocimiento detallado de cada uno de los vocablos que lo componen, así como de sus influencias en los mundo s superiores, como cita el Talmud (Ib.) la forma en que nuestros sabios obtuvieron de los versículos las expresiones utilizadas en cada una de las bendiciones. Por ej. ¿de dónde surge la obligación de citar a los patriarcas en la primera bendición de la Tefilá? Pues está escrito: Dad al Señor, hijos de los poderoso; ¿de dónde se obtiene que debe citarse el poderío del Eterno? Pues está escrito: Dad al Señor, honrad Su nombre. Pues el nombre del Eterno representa Su poder y Su magnificencia al dirigir el universo. Y así sucesivamente.

Por lo tanto, está absolutamente prohibido alterar el texto que instituyeron nuestros sabios en las bendiciones, y cada una de ellas deben recitarse según el texto establecido y no se debe cambiar ninguna palabra.

De todo lo anterior concluimos, que la persona tiene absolutamente prohibido agregar alabanzas en sus oraciones por sobre las que instituyeron nuestros sabios, pues como explicamos se trata de algo impropio. Más aún, se estaría alterando el texto instituido por los sabios lo cual invalida la bendición.

En una próxima entrega analizaremos si es posible incrementar elogios o alabanzas a D-os en los cánticos o Salmos que no son parte de la Tefilá.

Por El Rav Ovadio Iosef
www.halajotyomit.co.il

Es muy común escuchar que después del fallecimiento de alguien apreciamos sus virtudes y dejamos de lado sus fallas, lo recordamos por las cosas buenas que hizo y que nos dejo. Di-s nos creó con una memoria selectiva que nos permite dejar atrás lo malo y recordar lo positivo, de otro modo nos resultaría muy difícil poder crecer y avanzar en forma efectiva.

Pero, ¿No estamos siendo hipócritas, al recordar solo lo bueno? En realidad no. La Cábala nos dice que nuestras malas acciones no tienen vida eterna, eventualmente son borradas a través de la purificación divina. Pero nuestras Mitzvot y buenas acciones son eternas, y nos acompañan no solo en este mundo sino también en el mundo por venir hasta la llegada del Mashiaj.

Por eso no perdamos el tiempo y aprovechemos cada minuto para sumar una buena acción.

¡Shabat Shalom!

Rabino Eli Levy
reprimido con permiso
Chabad.org

La palabra Casher significa adecuado o aceptable, y se ha entrado de manera informal al idioma Castellano con ese significado. Pero las leyes Casher tienen su origen en la Biblia, y se detallan en el Talmud y los otros códigos de las tradiciones judías. Se han aplicado a través de los siglos a las siempre cambiantes situaciones, y estas decisiones, tanto antiguas como modernas, son las que gobiernan la certificación de Kosher Miami (KM).

Es posible que ya esté familiarizado con algunos de los más conocidos los requisitos, pero usted puede ser sorprendido por la magnitud de los reglamentos con los que no están familiarizados.
La Biblia da unas listas de las categorías básicas de alimentos que no son Casher. Estos incluyen ciertos animales, aves y peces (como el cerdo y el conejo, el águila y el búho, el bagre y el esturión), la mayoría de los insectos, y cualquier marisco o reptiles. Además, las especies Casher de la carne y las aves de corral deben ser sacrificadas en la forma prescrita, y la carne y los productos lácteos no podrán ser fabricados o consumidos.

¿Por qué tantos alimentos requieren la supervisión Casher? Por ejemplo, si no los cereales y las patatas fritas de manera inherente Casher, ya que no están hechos de carne, aves, peces o insectos? La respuesta es que todas las unidades y subunidades de un artículo de comida debe ser Casher también. Así, por ejemplo, un cereal puede ser no-Casher porque tiene pasas de uva que están recubiertas con un no-Casher, basados en animales de glicerina. Las papas fritas pueden ser no-Casher si el aceite vegetal usado en la freidora ha sido pasteurizado y desodorizado en el equipo utilizado para la producción de sebo. De hecho, el equipo utilizado para la producción de calor de los productos no kosher no puede ser utilizado para la producción Casher sin Casherizacion (un procedimiento de depuración en caliente).

¿Por qué ir Casher?

La mayoría de los estadounidenses comen un poco de comida Casher cada día, pero lo más probable es que no son conscientes de ello. Salga a caminar por los pasillos de cualquier supermercado y verá que la certificación aparece en más del 60% de los alimentos producidos de Estados Unidos que están certificados Casher, de la Oreo codiciado para la refrescante Coca-Cola. Más de $ 150 mil millones de productos certificados Casher son consumidos anualmente, y el gasto sigue aumentando de manera espectacular.

El logotipo se ha convertido en un dispositivo de mercadeo cada vez más importante que genera ingresos adicionales por la ampliación del tamaño del mercado. Supermercados en favor de las marcas con la certificación, ya que le da al producto una ventaja competitiva que le hace vender más rápido. Esto significa también que la certificación puede conducir a un aumento en los negocios de marca privada de una empresa.

Hay pruebas claras de que un símbolo Casher incrementa participación de mercado, un producto Casher que se puede ganar espacio en las estanterías más favorables, y que coloca al lado de un competidores no Casher de la marca, un producto Casher hará mejor en un 20%. Este dato se ha mantenido constante, incluso en las ciudades más pequeñas, lejos de mayores concentraciones de Judíos observante. (Fuente: Mercadeo Integrado Comunicaciones).

Tomando la decisión de ir Casher es una inversión que su empresa hace para aumentar el alcance del mercado y el porcentaje del mercado de su producto. Estamos dispuestos a apoyar en todo lo que podamos para lograr sus objetivos.

Lo más importante, asegúrese de que todos los productos certificados, ya sean minoristas o industriales, cuentan con el logo de manera prominente en la etiqueta o el embalaje de KM, así sea por precio por menor o industrial.

¿Qué necesito hacer para comenzar el proceso de certificar mis productos con el emblema Casher de KM?

Primero deberás hacer una cita con uno de nuestro Representante de nuevas cuentas Rabinico de Kosher Miami: Rabino Moshe Otero al 786-306-8211.

Segundo deberás llenar la solicitud que le daremos y la lista de ingrediente y su proceso en la preparación de su producto.

Tercero, hacer una cita formal para que nuestros Rabinos puedan venir a visitar su empresa y lugar de la producción de su producto para explicarle los costos envuelto y la obra que se desarrollara.

Después de completar estos pasos el cuerpo directivo de Rabinos tomaran la decisión para otorgar el certificado al cumplir con los requisitos no invasivo de su producto.

Traducido Por Rabino Moshe Otero Representante de Casher Miami.

Si Su Empresa le interesa solicitar el emblema de Cashrut por favor comuniquese con el Rabino Moshe Otero al 786-306-8211 o envia le un correo electronico a loscaminosdeisrael@yahoo.com

Recientemente he leído una noticia desgarradora.

La oficina del fiscal de distrito de Brooklyn está investigando acusaciones de que un rabino cabalístico populares en Israel ha defraudado Judios estadounidense por valor de muchos miles de dólares. Este rabino también está acusado de haber estafado a muchos israelíes. Los cargos se refieren a su promesa de utilizar Cábala, bendiciones y amuletos para curar a los enfermos terminales o para hacer fértiles las mujeres estériles.

Una de las afirmaciones del rabino víctimas que han dado 100.000 dólares a cambio de una garantía de que su hija estéril, sería capaz de concebir un hijo. Ella nunca lo hizo. Ahora bien, este hombre está buscando compensación legal por haber sido engañados por el rabino cabalístico. Otras víctimas se están atreviendo a quejarse de este engaño y el robo rabino de plano.

Esta historia refleja un grave defecto en la religión forma en que se enseña y se observa en algunos sectores de la comunidad judía. La gente lleva a creer que pueden manipular a Dios si sólo ellos pueden encontrar un rabino milagroso que conoce la fórmula mágica derecho, que puede escribir un amuleto, que puede bendecir a una cadena de color rojo, etc religión se degrada al nivel de la superstición y chamanismo.

El acusado “rabino cabalístico” y otros como él se aprovechan de la credulidad de la gente y el miedo. Hacen un negocio de explotación de personas desesperadas. En el proceso, enriquecerse y empobrecer el judaísmo. En lugar de enseñar a orar Judios directamente a Dios, que fomentan su propia imagen como maravilla de trabajo que los únicos que tienen poderes mágicos para engendrar milagros de Dios.

Cuando la Torá ordena que no lo hagamos mal uno del otro, se añade la frase “pero se teme a tu Dios, porque yo soy el Señor tu Dios.” Es bastante fácil para nosotros para justificar nuestro hacer mal a los demás-que son maestros en la toma excusas para nosotros mismos. Así que la Torá nos recuerda: Podemos ser capaces de engañar a los demás, incluso podemos ser capaces de engañarnos a nosotros mismos y no comprenden nuestros propios motivos, pero no podemos engañar a Dios.

Cuando “rabinos cabalísticos” u otros fomentar un judaísmo que es similar a la superstición, esta es una gran injusticia perpetrada contra aquellos que los siguen. Es una gran injusticia contra los altos valores y las enseñanzas de la Torá. La corrupción y el engaño en el disfraz de la religión son tanto más atroces de su profanación del nombre de Dios. La superstición no es la religión.

*** Por favor, ayudar a fomentar una dinámica intelectual, compasivo e inclusivo judaísmo ortodoxo, apoyando la labor del Instituto de Ideas e Ideales judía www.jewishideas.org

tomado de Aurora israel

LOS CAMINOS DE ISRAEL ESTARA ORGANIZANDO UN EVENTO EN EL SUR DE LA FLORIDA PARA PLATICAR SOBRE ESTE TEMA, PROVEYENDO A LA COMUNIDAD DE HABLA HISPANA UNA OPORTUNIDAD DE CONOCER PERSONA COMO RABINOS, GENEOLOGISTAS Y PERSONAS ENVUELTA DE HACER EXAMINACIONES DEL DNA Y OTROS PROFESIONALES DEL CAMPO PARA AQUELLOS QUIENES LES INTERESAN. SI USTED DESEA PARTICIPAR EN ESTE EVENTO O AYUDARNOS REALIZAR ESTO POR FAVOR ESCRIBANOS A LOSCAMINOSDEISRAEL@YAHOO.COM O LLAME AL RABINO OTERO A 786-306-8211

¡Feliz Pesaj 5770 a toda la Comunidad Judía y de habla Hispana en el Gran Miami, y todos los lectores del Jewish Journal en Español! Este año que esta lleno de expectación por la eminente venida del Mashiaj, vemos en nuestra hagada de Pesaj que existe una conexión entre el Afikomen, El Corban Pascual (Pesah) y El símbolo del Cordero que Dios utilizo para proveer libertad espiritual al mundo de Egipto como en particular al Pueblo de Israel. Consideremos  nuestra costumbre del Afikomen en la cena Pascual:

Es costumbre en la cena pascual,  al finaliza la cena comer 29 gramos de matza que fue envuelta en el mantel o sevilleta. Esto dice el Hazon Ovadia, se hace en recuerdo del Corban (Ofrenda) de Pesah, y segundo para evocar la matza que se comía junto a este sacrificio. Algunos acostumbran a decir “Zejer leCorban Pesah”, es decir En recuerdo del Sacrifico de Pesah, antes de comer la matza del Afikomen,  se debe comer con apetito y recostado sobre la izquierda sin bendecir sobre el. Es obvio para todos que el Afikomen llega ser una de  las partes más importantes de la cena, si no la más importante. Aun es necesario que todos tengan un buen apetito para comerla, de otro modo estaría mostrando desprecio a lo que ella representa, y debería comerlo antes de la medianoche y considerado como el postre final, para así tener como gusto final en su paladar el sabor de la matza del Afikomen.

¿Por qué tanto énfasis sobre el Afikomen y el Sacrifico Pascual? ¿Acaso esto se refiere en lo que alega otra religión hermana de un Cordero humano que proveerá redención personal?

Al ver nuestra tradición y nuestras Escrituras Hebreas, el mensaje de la ofrenda Pascual es una que revolucionaria al mundo en creer en solo un Dios no hecho de sangre ni carne, ni en un hombre glorificado por las masas (Num.23:19) Sino que eso solo serviría para que las gentes se den de cuenta que ambos el cordero como el ser humano son criaturas creadas por el Creador y que este no se ha de confundir con el Creador. (Salmos 135:8-22; 136)

El comienzo de la promesa de un Cordero que tomaría el lugar de cualquier sacrificio humano, se halla en el recuento de la historia de Abraham y su hijo Isaac. Dios pidió a Abraham ofrecer a su hijo único,  bajo la promesa que habría de hacer con el una nación escogida (Gen 18:10-15; 21:1-8). A este hijo, Isaac,  como el midrash nos cuenta, fue con su padre voluntariamente ya grande para ofrecerse sobre el altar. Esto solo después que Isaac entendió que el habría de ser puesto sobre el altar, esto de acuerdo al comentarista Rashi del verso ocho. Esta comprensión ocurrió  cuando Isaac pregunto a su padre por el cordero, “¿adonde esta el Cordero?”. En Hebreo, el articulo indefinitivo es empleado en este verso, “HaSeh” El Cordero, hablando de uno en particular (Gen. 22:1-8). Vemos cuando Abraham paso esta décima prueba, y el Ángel del Eterno le dijo que no le hiciera daño a su hijo (verso 9-12), la voluntad Divina se revelo desde el Altar, en otras palabras diciendo que Dios no quiere sacrifico humano o que un hombre muera como sacrificio y así lo explican nuestros sabios (Gen. 22:14-18).

Pero la incógnita de la pregunta de Isaac aparece quedarse sin respuesta al ver el verso trece,  lo que se ofreció no fue un HaSeh –El Cordero, sino un carnero. ¿Acaso lo que Abraham había dicho a su hijo quedo sin cumplirse, que Dios habría de proveer así mismo El Cordero? ¿O quizás tienen razón la religión hermana que Dios envió a un hombre como cordero para quitar el pecado del mundo? ¡Jas Vashalom! (Dios nos libre) ¿Adonde esta El Cordero? ¿Cuándo cumplió Dios de proveerse El Cordero para asimismo?

La respuesta a esta pregunta se halla en el sueño profundo del pacto de las partes que Dios hizo con Abraham cuando le revelo que sus descendientes habrían de ser esclavos en Egipto (Gen 15:7-20). Los Descendientes de Abraham habrían de ser librado de la oscuridad y del poder de las tinieblas y transgresiones que el mundo de Egipto habría de entrar. De acuerdo a los Sabios de Israel, Egipto entro en 39 profundidades de klipa, o sea, que el mundo estaba tan ciego espiritualmente que la oscuridad era la luz de su día. Esta, probablemente fue la causa que el Faraón no reconoció la obra de Iosef el Justo, después de ser el instrumento para salvar a Israel y los egipcios de la calamidad que azoto al mundo (Gen. 39:2-3,21; 41:16-41; 50:19-26 cmp Ex 1:8). Ahora en Egipto los hebreos comenzaron a convivir en Egipto, cuando empezaron hacer esclavizado a sus obras y Dios respondió al ver su aflicción (Ex. 3:7).

Esta condición afecto parte del pueblo de Israel, de tal manera que un gran número de hebreos se habían asimilado a la cultura y religión de los Egipcios. La representación de su religión  no era más que una vaca sagrada. Pero no era una vaca, era El Cordero en particular que los Egipcio sirvieron como su Deidad. El Dios hecho carne en forma de un Cordero. El Cordero era su devoción, adoración, vocación, y su gloria por el aspecto manso que caracteriza el animal. Fue este animal por providencia y cumplimiento Divino que El Eterno utilizo para enseñarnos una lección como librarnos de la oscuridad, pecado, y limitaciones que nuestro mundo nos impone. Es por esto que Moisés no quiso ofender al Faraón ni los Egipcios al ofrecer el cordero como ofrenda a Dios, diciendo, “…que ofreceríamos la deidad de Egipto al Eterno nuestro Dios” (Ex 8:21,22), y la salida del pueblo de Israel fue rechazada por el Faraón. Este fue el animal, que los Egipcios adoraban pero que los Israelitas habría de sacrificar que es el “HaSeh” que Abraham prometió que Dios iba proveer así mismo –El Cordero de Dios es el Cordero Pascual que  representa el Afikomen (Ex 5:3-8), y es el Dios falso de este mundo que siempre se presenta como Dios en carne. Dios escogió esta creación utilizándolo para despojar adentro de  Israel su conexión con la falsa deidad. Por esto se llama Corban, la cual la raíz  hebrea de palabra se halla en la palabra KiRuB  que significa “de en medio”. Fue  de entre el corazón de cada Israelitas que tenían que sacrificar su propio Cordero y así experimentar la verdadera libertad física y espiritual (Ex. 12:1-11). De esta forma haciendo Israel merecedora de la redención de Egipto. Realmente un nuevo principio del mes. Este símbolo que es el antitesis de la religión hermana, es la cual enfatizamos en esta fiesta de pascual. Que tenga un Casher L’Pesaj!

Rabino Moshe Otero

Miembro de la Asociación Rabínica del Gran Miami

Miembro Asociado con Abarbanel Foundation

Director Ejecutivo de

Los Caminos de Israel

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